Un pequeño informe de las repercusiones de nuestra movida. Se expondrán los artículos periodísticos y declaraciones oficiales de distintas instituciones sobre nuestra actividad. Por ultimo agradecer al Grupo Choñik (grupo charrúa no agrupado en el CONACHA) y a varios descendientes de guaraníes por acompañarnos en esta actividad. Es que los derechos indígenas del Convenio 169 no solo van a ser para los charrúas o para los charrúas agrupados en el CONACHA, van a ser para todos los indígenas del país independientemente de su etnia.
La Diaría 11/4/14
Autocrítica
Reconocimiento de la comunidad indígena en Uruguay implica la revisión del relato de la construcción de la nación.
Hoy se conmemora el Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena. En este contexto se desarrolló ayer el Foro Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT): Avances hacia su implementación en Uruguay.
Una niña con una guampa en sus manos, una capa de cuero y una vincha en su frente invitaba a ingresar a la sala. Una vez todos adentro, la niña se unió a otras personas de diversas edades y juntos hicieron sonar varias guampas y caracolas. Una vez que la ceremonia terminó, se presentaron como integrantes del Consejo de la Nación Charrúa (Conacha) y explicaron que lo que hicieron fue un llamado a sus ancestros. Contaron que recuperaron los instrumentos musicales de sus antepasados y que el llamado fue en las cuatro direcciones correspondientes a los puntos cardinales.
Luego se inició el primer panel: “¿A quién se aplica el convenio? Autoidentificación, derechos sociales y culturales”. A diferencia de lo que ocurre con los descendientes de indígenas que buscan conectarse con sus antepasados y sus raíces, los antropólogos invitados se encargaron de despegarse completamente de los colegas más veteranos. Tanto Nicolás Guigou como Gustavo Verdesio, ambos antropólogos especialistas en la temática, hicieron referencia a la “antropología caucásica” que ejercían los profesionales de antes. Además, ambos coincidieron al decir que pudieron ver las cosas desde otro punto de vista cuando se fueron a estudiar fuera de Uruguay.
Guigou, director del Instituto de Ciencias Antropológicas de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de la República (Udelar), sostuvo que durante años se dio cuenta de que “en Uruguay no hay indios”. “Hablar de Uruguay es hablar de la ausencia de indios”; “Hubo pero no hay”; “No hay, por tanto, ningún movimiento que se plantee como integrado por indígenas”. Así resumió Guigou algunas de las frases que escuchó a lo largo de su carrera y que aparecieron también en la historia nacional. Sobre el último punto se explayó diciendo que no faltaron investigadores profesionales que catalogaron de “no estar bien” a los que integran colectivos indígenas, a los que atribuyen “problemas psicológicos o psiquiátricos”. También se solía afirmar que se trataba de grupos de “farsantes” integrados por gente que tenía otros intereses. El investigador mencionó como ejemplo concreto al antropólogo Daniel Vidart, nombrado Doctor Honoris Causa por la Udelar, y cuestionó el título otorgado.
Verdesio también rememoró los dichos de Vidart e incorporó los del antropólogo Renzo Pi Hugarte, quien llegó a hablar de forma despectiva de la “charruamanía”. También habló de ideas peyorativas por parte de integrantes de la clase política, por ejemplo, las del ex presidente Julio María Sanguinetti, quien consideró a la comunidad como “primitiva”.
Teniendo en cuenta los avances en materia de investigación, la apertura científica a un “nuevo modelo” de antropología que ve con ojos críticos algunas percepciones del pasado, y la demanda de la comunidad, consideraron que Uruguay está más cerca de ratificar el Convenio de la OIT. Además, remarcaron que los discursos radicales ya no se escuchan, aunque hay una minoría de investigadores que todavía los sostienen.
El panel también estuvo compuesto por Juan Faroppa, integrante de la Institución Nacional de Derechos Humanos y Defensoría del Pueblo, y Andrés Scagliola, director de Políticas Sociales del Ministerio de Desarrollo Social. Faroppa se refirió a los aspectos legales de la no ratificación, remarcando que se está incumpliendo con un derecho internacional.
Falta firmar
Mónica Michellena, delegada del Conacha que además comenzará a participar en forma activa en la Unidad Étnica Racial del Ministerio de Relaciones Exteriores, detalló a la diaria la importancia que tiene el convenio de la OIT. Sostuvo que no se refiere únicamente a los derechos laborales de los descendientes indígenas, sino que contempla todos los derechos del pueblo. Dijo que hace nueve años que están militando para que lo ratifiquen y que existen “miedos”, principalmente por parte de funcionarios del Ministerio de Trabajo y Seguridad Social, por lo que no lo terminan de ratificar.
Contó que los derechos territoriales que contempla el documento generan reparos. Explicó que las comunidades amparadas por el convenio internacional pueden hacer reclamos de territorios para conseguir desarrollarse. Michellena detalló que sus pedidos apuntan a la protección de bienes naturales, que son los lugares donde “estuvieron nuestros ancestros” y que cuentan con la “mayor biodiversidad”. A modo de ejemplo, mencionó a Montes del Queguay, ubicado en Paysandú.
En la jornada se escuchó la experiencia de Argentina, país que ratificó el convenio hace años.
Pueblos indígenas
Scagliola: “Nuestra firme convicción es que Uruguay debe ratificar el Convenio 169 de OIT”
En el marco del Examen Periódico Universal del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, realizado en enero de 2014 en Ginebra (Suiza), Uruguay se comprometió a ratificar el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales. Andrés Scagliola (MIDES) recordó que en el Censo 2011-2012 el 5 % de la población, unas 160.000 personas, dijeron tener ascendencia indígena y el dato constituye un antecedente relevante.
"Debemos resaltar la firme convicción de que Uruguay tiene que ratificar el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales, sostuvo el director de Políticas Sociales del Ministerio de Desarrollo Social (MIDES), Andrés Scagliola, durante el “Foro Convenio 169 de la OIT: Avances hacia su Implementación en Uruguay” que se realizó en la Intendencia de Montevideo.
El Convenio 169 es un documento de 1989 que precede la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007. Alude al derecho de trabajo, a la tierra, territorio, salud y educación de los pueblos indígenas y tribales.
La convención establece que se aplica, entre otros aspectos, “a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización (…)”. Además, considera que la conciencia de su identidad es un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del convenio.
“No haberlo ratificado aún obedece a que el Estado no es un actor racional unificado sino que tiene contradicciones frente a un pasado doloroso porque es difícil aceptar la sangre que corrió durante mucho tiempo y el olvido que la sepultó después”, afirmó Scagliola.
El jerarca recordó que en el mes de enero de 2014 en Ginebra (Suiza), en el marco del Examen Periódico Universal del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Uruguay se comprometió a que ratificaría el Convenio 169 y “esa debe ser la voluntad del Estado”, remarcó.
El expositor aseveró que en los últimos años el país dio pasos importantes en ese sentido. Citó a los Censos 2011 - 2012 del Instituto Nacional de Estadísticas (INE) que permitió ejercer el derecho de la autoidentificación de las personas. Allí surgió que un 5 % de la población cree tener ascendencia indígena, lo que representa 160.000 personas.
Principio de no discriminación
En tanto, el director de la Institución Nacional de Derechos Humanos y Defensoría del Pueblo (INDH), Juan Faroppa, recordó que el Convenio 169 es del año 1989. “En esos años —rememoró— el movimiento por los Derechos Humanos en los países del Cono Sur estaba enfocado en las secuelas recientes de las dictaduras, en la violación de los derechos sociales y políticos”.
El jerarca agregó que “desde la década del 90 comenzó un fuerte movimiento para reclamar derechos de sectores de la población que estaban invisibilizados y que todavía hoy lo están”, en referencia a los descendientes indígenas.
“Que Uruguay ratifique el referido convenio implica un paso muy importante. Como INDH nos compete adecuar nuestra legislación a las normas internacionales de protección y promoción de los Derechos Humanos”, explicó Faroppa.
“La ratificación del Convenio 169 apunta a poner sobre la mesa y darle el lugar que realmente se merece un principio fundamental de los derechos humanos como el de la no discriminación. Sobre la base de ese principio está el reconocimiento del otro como persona”, razonó el jerarca.
Ilustró que “luchar por la vigencia del principio de no discriminación por ninguna causa (opción sexual, grupo étnico, género, condición económica, edad, etc.) es hacerlo por el reconocimiento del otro o la otra".
"Cada una y uno de nosotros es un ser humano diferente que tiene dignidad, personalidad, historia y futuro. Eso implica reconocer a la otra y al otro y construir una sociedad más integrada, tolerante y respetuosa de los derechos de todos”, añadió.
El foro, que se realizó el jueves 10, reunió a jerarcas de gobierno, antropólogos e indígenas de la región.
Nota publicada el 11.04.2014.
Esta ausencia fue presentada en el relato de la nación en tanto producto de una desaparición tal vez lamentable, aunque necesaria a la buena promoción y consolidación de las bases de una nación igualitaria, homogénea, civilizada, democrática, blanca y progresista.
El tardío reconocimiento en los variados discursos sociales de los diferentes genocidios que exterminaron a la población indígena que habitaba este territorio no lograron, con todo, revertir el núcleo duro del relato de la nación, su máxima negación: la ausencia de indígenas en el Uruguay.
Dado que fueron exterminados o diluidos en la población nacional general, hay apenas recuerdos, temerosas reconstrucciones históricas, materiales que aparecen sin contexto etnográfico, fantasmas de la huella indígena, pero clara y científicamente: no hay indios en el Uruguay.
La antropología caucásica ha basado su discurso esencialista en la metafísica de la continuidad, tan cuestionada por la Antropología Social y las ciencias sociales y humanas en general. Dicha continuidad puede tomar un ropaje biologicista o bien geográfico-historicista, siempre en pos del establecimiento de un tiempo/espacio continuo que albergaría a los charrúas o a otros grupos indígenas del terruño.
Sea que consideremos a la identidad como un fondo virtual, en el sentido levistraussiano, o bien en tanto contrastiva y relacional como Pierre Bourdieu, o tal vez como ipsem y no como ídem (como haría la antropología caucásica) siguiendo a Ricoeur, o, en fin, como espacio tensional en el marco de tantas y tantas geopolíticas del conocimiento (recreando a Mignolo), lo cierto es que ninguna de estas consideraciones teóricas soportaría el hecho de considerar un sujeto idéntico a sí mismo en el tiempo/espacio, una esencia que no admitiría construcciones, reconstrucciones e invenciones por doquier.
La emergencia o (re) emergencia charrúa y de otros grupos indígenas en los territorios de la nación tienen que ser considerada más allá de insultos y descalificaciones. Son construcciones identitarias tan antropológicamente relevantes como cualquier otra, tan emergentes e inventadas como cualquier otra, con una diferencia fundamental: poseen la vehemencia de aquellas identidades intersticiales, negadas y polimórficas que incomodan al relato hegemónico de la nación, particularmente en sus rasgos falsamente universalistas a la vez que negadores de toda singularidad cultural (con la excepción de la blanca e inmigrante).
Por eso este 10 de abril (y todos los días que sean necesarios) resulta fundamental acompañar los esfuerzos de las organizaciones indígenas del Uruguay y colaborar a la rápida implementación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), de manera que los dispositivos de reconocimiento estatal -y su impronta en los actores públicos y privados- se vuelva una realidad concreta para los habitantes indígenas de esta parte del mundo.
La necesidad de construir otro relato de nación en el cual las singularidades culturales sean constitutivas del mismo y no negadas como condición de producción de este relato, nos lleva a convocar a la comunidad antropológica y a los colegas de las disciplinas que trabajan sobre la diferencia, a acompañar los esfuerzos varios que se vienen llevando a cabo en numerosos espacios con el fin de implementar rápidamente el Convenio 169 en el heterogéneo ámbito del Estado-Nación uruguayo.
Prof. Tit. Dr. L. Nicolás Guigou
Dpto. de Ciencias Humanas y Sociales, FIC, Udelar.
Prof. Agr., Director del Dpto. de Antropología Social, FHCE, Udelar.
Varios funcionarios de gobierno anunciaron la decisión ante la ONU en Ginebra, Suiza.
Uruguay rechaza el mito del “país sin indios”
El 11 de abril de 1831, las tropas al mando del general Fructuoso Rivera, primer presidente de la
República uruguaya, iniciaron una matanza de indios charrúas en las proximidades del arroyo
Salsipuedes, en el límite entre los departamentos uruguayos de Tacuarembó y Paysandú (centro y
oeste del país).
El Convenio 169 es un documento de 1989 que precede la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007. Alude al derecho de trabajo, a la tierra, territorio, salud y educación de los pueblos indígenas y tribales.
La convención establece que se aplica, entre otros aspectos, “a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización (…)”. Además, considera que la conciencia de su identidad es un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del convenio.
“No haberlo ratificado aún obedece a que el Estado no es un actor racional unificado sino que tiene contradicciones frente a un pasado doloroso porque es difícil aceptar la sangre que corrió durante mucho tiempo y el olvido que la sepultó después”, afirmó Scagliola.
El jerarca recordó que en el mes de enero de 2014 en Ginebra (Suiza), en el marco del Examen Periódico Universal del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Uruguay se comprometió a que ratificaría el Convenio 169 y “esa debe ser la voluntad del Estado”, remarcó.
El expositor aseveró que en los últimos años el país dio pasos importantes en ese sentido. Citó a los Censos 2011 - 2012 del Instituto Nacional de Estadísticas (INE) que permitió ejercer el derecho de la autoidentificación de las personas. Allí surgió que un 5 % de la población cree tener ascendencia indígena, lo que representa 160.000 personas.
Principio de no discriminación
En tanto, el director de la Institución Nacional de Derechos Humanos y Defensoría del Pueblo (INDH), Juan Faroppa, recordó que el Convenio 169 es del año 1989. “En esos años —rememoró— el movimiento por los Derechos Humanos en los países del Cono Sur estaba enfocado en las secuelas recientes de las dictaduras, en la violación de los derechos sociales y políticos”.
El jerarca agregó que “desde la década del 90 comenzó un fuerte movimiento para reclamar derechos de sectores de la población que estaban invisibilizados y que todavía hoy lo están”, en referencia a los descendientes indígenas.
“Que Uruguay ratifique el referido convenio implica un paso muy importante. Como INDH nos compete adecuar nuestra legislación a las normas internacionales de protección y promoción de los Derechos Humanos”, explicó Faroppa.
“La ratificación del Convenio 169 apunta a poner sobre la mesa y darle el lugar que realmente se merece un principio fundamental de los derechos humanos como el de la no discriminación. Sobre la base de ese principio está el reconocimiento del otro como persona”, razonó el jerarca.
Ilustró que “luchar por la vigencia del principio de no discriminación por ninguna causa (opción sexual, grupo étnico, género, condición económica, edad, etc.) es hacerlo por el reconocimiento del otro o la otra".
"Cada una y uno de nosotros es un ser humano diferente que tiene dignidad, personalidad, historia y futuro. Eso implica reconocer a la otra y al otro y construir una sociedad más integrada, tolerante y respetuosa de los derechos de todos”, añadió.
El foro, que se realizó el jueves 10, reunió a jerarcas de gobierno, antropólogos e indígenas de la región.
Departamento de Antropología Social, Facultad de Humanidades, UdelaR 11/4714
URUGUAY, PAÍS SIN INDIOS...
Nota publicada el 11.04.2014.
Acerca del 10 de abril, día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena.
La ausencia de grupos indígenas en territorio nacional ha sido una y otra vez señalada -particularmente en la época de oro de la democracia liberal caucásica nativa- como una ventaja comparativa frente al resto de una oscura, atrasada y sin duda aindiada América Latina.
Esta ausencia fue presentada en el relato de la nación en tanto producto de una desaparición tal vez lamentable, aunque necesaria a la buena promoción y consolidación de las bases de una nación igualitaria, homogénea, civilizada, democrática, blanca y progresista.
El tardío reconocimiento en los variados discursos sociales de los diferentes genocidios que exterminaron a la población indígena que habitaba este territorio no lograron, con todo, revertir el núcleo duro del relato de la nación, su máxima negación: la ausencia de indígenas en el Uruguay.
Dado que fueron exterminados o diluidos en la población nacional general, hay apenas recuerdos, temerosas reconstrucciones históricas, materiales que aparecen sin contexto etnográfico, fantasmas de la huella indígena, pero clara y científicamente: no hay indios en el Uruguay.
Esta frase repetida una y otra vez, no ha sido azarosa, sino que responde a un pensamiento social, a unas antropologías que hemos denominado «caucásicas». La antropología caucásica confunde mapa con territorio en sus devaneos esencialistas que exigen para los charrúas y otros grupos indígenas de la comarca la demostración de la realidad de su esencia, de su identidad esencial.
La antropología caucásica ha basado su discurso esencialista en la metafísica de la continuidad, tan cuestionada por la Antropología Social y las ciencias sociales y humanas en general. Dicha continuidad puede tomar un ropaje biologicista o bien geográfico-historicista, siempre en pos del establecimiento de un tiempo/espacio continuo que albergaría a los charrúas o a otros grupos indígenas del terruño.
Sea que consideremos a la identidad como un fondo virtual, en el sentido levistraussiano, o bien en tanto contrastiva y relacional como Pierre Bourdieu, o tal vez como ipsem y no como ídem (como haría la antropología caucásica) siguiendo a Ricoeur, o, en fin, como espacio tensional en el marco de tantas y tantas geopolíticas del conocimiento (recreando a Mignolo), lo cierto es que ninguna de estas consideraciones teóricas soportaría el hecho de considerar un sujeto idéntico a sí mismo en el tiempo/espacio, una esencia que no admitiría construcciones, reconstrucciones e invenciones por doquier.
La emergencia o (re) emergencia charrúa y de otros grupos indígenas en los territorios de la nación tienen que ser considerada más allá de insultos y descalificaciones. Son construcciones identitarias tan antropológicamente relevantes como cualquier otra, tan emergentes e inventadas como cualquier otra, con una diferencia fundamental: poseen la vehemencia de aquellas identidades intersticiales, negadas y polimórficas que incomodan al relato hegemónico de la nación, particularmente en sus rasgos falsamente universalistas a la vez que negadores de toda singularidad cultural (con la excepción de la blanca e inmigrante).
Por eso este 10 de abril (y todos los días que sean necesarios) resulta fundamental acompañar los esfuerzos de las organizaciones indígenas del Uruguay y colaborar a la rápida implementación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), de manera que los dispositivos de reconocimiento estatal -y su impronta en los actores públicos y privados- se vuelva una realidad concreta para los habitantes indígenas de esta parte del mundo.
La necesidad de construir otro relato de nación en el cual las singularidades culturales sean constitutivas del mismo y no negadas como condición de producción de este relato, nos lleva a convocar a la comunidad antropológica y a los colegas de las disciplinas que trabajan sobre la diferencia, a acompañar los esfuerzos varios que se vienen llevando a cabo en numerosos espacios con el fin de implementar rápidamente el Convenio 169 en el heterogéneo ámbito del Estado-Nación uruguayo.
Prof. Tit. Dr. L. Nicolás Guigou
Dpto. de Ciencias Humanas y Sociales, FIC, Udelar.
Prof. Agr., Director del Dpto. de Antropología Social, FHCE, Udelar.
Survival International 24/4/14
Uruguay ratifica el Convenio
169 de laOIT que reconoce los derechos de los pueblos indígenas 24 abril 2014
Varios funcionarios de gobierno anunciaron la decisión ante la ONU en Ginebra, Suiza.
El Convenio 169 de la OIT reconoce y protege el derecho de los pueblos indígenas y
tribales a la propiedad de la tierra y a ser consultados sobre aquellos proyectos que
podrían afectar sus tierras y formas de vida.
tribales a la propiedad de la tierra y a ser consultados sobre aquellos proyectos que
podrían afectar sus tierras y formas de vida.
Uruguay sería así el vigésimo tercer país en ratificar la normativa, tras la previa ratificación
de España, Holanda y Noruega en el ámbito europeo.
de España, Holanda y Noruega en el ámbito europeo.
En 2009 el partido liberal-demócrata del Reino Unido se comprometió a firmar el Convenio 169 de la OIT,
pero se retractó de este cometido tras convertirse en aliado del Gobierno de coalición de ese
país. El Gobierno británico rechaza consistentemente la ratificación de este convenio.
pero se retractó de este cometido tras convertirse en aliado del Gobierno de coalición de ese
país. El Gobierno británico rechaza consistentemente la ratificación de este convenio.
Andrés Scagliola, un portavoz del Gobierno de Uruguay, declaró a la ONU: “No haberlo ratificado
[el convenio] aún obedece a que el Estado no es un actor racional unificado, sino que tiene
contradicciones frente a un pasado doloroso porque es difícil aceptar la sangre que corrió
durante mucho tiempo y el olvido que la sepultó después”.
[el convenio] aún obedece a que el Estado no es un actor racional unificado, sino que tiene
contradicciones frente a un pasado doloroso porque es difícil aceptar la sangre que corrió
durante mucho tiempo y el olvido que la sepultó después”.
El Convenio juega un rol fundamental para el empoderamiento de los pueblos indígenas y
tribales en la protección de las áreas de conservación más significativas y
en reconocimiento de su relación diferenciada con el entorno natural.
tribales en la protección de las áreas de conservación más significativas y
en reconocimiento de su relación diferenciada con el entorno natural.
Survival realiza una labor de presión permanente ante los gobiernos del Reino Unido y
Estados Unidos para que ratifiquen el convenio.
Estados Unidos para que ratifiquen el convenio.
Agencia EFE 11/5/14
Uruguay rechaza el mito del “país sin indios”
El 11 de abril de 1831, las tropas al mando del general Fructuoso Rivera, primer presidente de la
República uruguaya, iniciaron una matanza de indios charrúas en las proximidades del arroyo
Salsipuedes, en el límite entre los departamentos uruguayos de Tacuarembó y Paysandú (centro y
oeste del país).
“El Estado uruguayo se fundó a través de un genocidio”, afirmó a Efe Mónica Michelena, miembro de
Conacha y que ha sido nombrada recientemente asesora de la Unidad étnico-racial del Ministerio de
Exteriores uruguayo.
Conacha y que ha sido nombrada recientemente asesora de la Unidad étnico-racial del Ministerio de
Exteriores uruguayo.
La historia oficial argumenta que los indígenas fueron totalmente exterminados en Salsipuedes, y
los cuatro últimos miembros de la etnia fueron trasladados a Francia para ser estudiados “casi como
piezas de museo”, como lamentó Auyanet.
los cuatro últimos miembros de la etnia fueron trasladados a Francia para ser estudiados “casi como
piezas de museo”, como lamentó Auyanet.
Para el activista, el afán de controlar y explotar económicamente el territorio, y la idea de que el
progreso de una nación iba asociado a la ausencia de indios impulsaron la matanza de Salsipuedes,
pero en la batalla hubo supervivientes.
progreso de una nación iba asociado a la ausencia de indios impulsaron la matanza de Salsipuedes,
pero en la batalla hubo supervivientes.
Así, según el censo oficial de 2011, cerca de 160.000 uruguayos declararon tener ascendencia
indígena, lo que representa casi un 5% de la población del país, de 3.250.000 habitantes.
indígena, lo que representa casi un 5% de la población del país, de 3.250.000 habitantes.
Por su parte, 255.000 uruguayos se identificaron con la etnia afro o negra, 15.000 con la asiática,
y casi tres millones declararon tener ascendencia blanca, en su mayoría procedente de inmigrantes
europeos venidos de España o Italia.
y casi tres millones declararon tener ascendencia blanca, en su mayoría procedente de inmigrantes
europeos venidos de España o Italia.
La cifra de indígenas es baja en relación con otros países de la región, como Bolivia, con un 40% de
habitantes que se identifican como miembros de una de las 36 etnias reconocidas en la constitución
de 2009.
habitantes que se identifican como miembros de una de las 36 etnias reconocidas en la constitución
de 2009.
La comparación con otros países de la zona no es casual, ya que Uruguay es el único país de América
Latina, junto con las Guayanas, que no ha suscrito el convenio 169 de la Organización Internacional
del Trabajo (OIT), que comprende específicamente los derechos de los pueblos indígenas y tribales.
Latina, junto con las Guayanas, que no ha suscrito el convenio 169 de la Organización Internacional
del Trabajo (OIT), que comprende específicamente los derechos de los pueblos indígenas y tribales.
En el “Foro Convenio 169 de la OIT: Avances hacia su Implementación en Uruguay”, celebrado
en abril pasado, representantes del Ministerio de Desarrollo Social mostraron su “firme convicción”
de que Uruguay suscriba el tratado.
en abril pasado, representantes del Ministerio de Desarrollo Social mostraron su “firme convicción”
de que Uruguay suscriba el tratado.
El convenio ha sido ratificado por 22 países en el mundo, la mayor parte de ellos ubicados en América
Latina, y reconoce el derecho a las formas propias de desarrollo de los pueblos originarios y las
garantías para la autoidentificación como indígenas.
Latina, y reconoce el derecho a las formas propias de desarrollo de los pueblos originarios y las
garantías para la autoidentificación como indígenas.
También establece la obligación de consultar a los nativos ante acciones que puedan colisionar con
sus territorios, y permite la protección de sus lugares sagrados.
sus territorios, y permite la protección de sus lugares sagrados.
“Uruguay no firma el convenio por miedo a posibles reclamaciones territoriales, algo que nunca
ha estado en las reivindicaciones de los charrúas”, muchas de las cuales son de carácter cultural,
manifestó Auyanet.
ha estado en las reivindicaciones de los charrúas”, muchas de las cuales son de carácter cultural,
manifestó Auyanet.
“La cultura charrúa ha sido invisibilizada, y existe el mito de que los charrúas no dejaron nada en
Uruguay, porque no levantaron templos como los incas o los mayas”, comentó.
Uruguay, porque no levantaron templos como los incas o los mayas”, comentó.
Sin embargo, los indios trasladaron a la sociedad uruguaya valores como la solidaridad, la
horizontalidad o el valor de la palabra dada, ya que, como explicó Michelena, “carecían de
estructuras jerárquicas y todo lo decidían en asambleas”.
horizontalidad o el valor de la palabra dada, ya que, como explicó Michelena, “carecían de
estructuras jerárquicas y todo lo decidían en asambleas”.
Además, muchas de las tradiciones rioplatenses atribuidas a los gauchos derivarían originariamente
de los indígenas, como el asado de carne a la parrilla o la infusión de yerba mate, cuyo consumo
era un ritual también para los charrúas.
de los indígenas, como el asado de carne a la parrilla o la infusión de yerba mate, cuyo consumo
era un ritual también para los charrúas.
“Los gauchos no son otra cosa que indígenas que, perseguidos por el gobierno de la época,
optaron por camuflarse y mezclarse con el resto de la población”, aseguró Auyanet.
optaron por camuflarse y mezclarse con el resto de la población”, aseguró Auyanet.
Para el activista, el renovado interés de los uruguayos actuales por el campo, la conservación de
la naturaleza o el desarrollo sostenible, son una reminiscencia de sus ancestros indígenas que
lucha por salir a la superficie.
la naturaleza o el desarrollo sostenible, son una reminiscencia de sus ancestros indígenas que
lucha por salir a la superficie.
“Pero los charrúas no estamos emergiendo ahora. Nosotros siempre estuvimos acá”, concluyó.
La República 14/5/14
“QUEREMOS TENER NUESTRA PROPIA IDENTIDAD, QUE SE CUENTE LA VERDADERA HISTORIA Y
SE RECONOZCA EL GENOCIDIO DEL PUEBLO CHARRÚA”
SE RECONOZCA EL GENOCIDIO DEL PUEBLO CHARRÚA”
Grupos indígenas aspiran a que Uruguay
ratifique el Convenio 169 de la OIT
Los grupos originarios que integra el Consejo de la Nación Charrúa (Conacha),
vienen llevando adelante una campaña para que Uruguay ratifique el Convenio
169 de la OIT, relacionado con los pueblos indígenas y tribales.
vienen llevando adelante una campaña para que Uruguay ratifique el Convenio
169 de la OIT, relacionado con los pueblos indígenas y tribales.
Un petitorio en tal sentido, fue presentado al Ministerio de Trabajo, secretaría que aún no se ha expedido
sobre el asunto.
sobre el asunto.
El tema deberá ser abordado, asimismo, por el Parlamento.
El Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales, hace hincapié en los derecho de trabajo
de los pueblos indígenas y tribales y su derecho a la tierra y al territorio, a la salud y a la educación.
de los pueblos indígenas y tribales y su derecho a la tierra y al territorio, a la salud y a la educación.
Determinando la protección de “los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales
propios” de los pueblos indígenas, y define “la importancia especial que para las culturas de nuestro
territorio y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios”.
Así como la importancia de las actividades económicas tradicionales para su cultura. También que los
servicios de salud para indígenas deberán organizarse en forma comunitaria, incluyendo los métodos de
prevención, prácticas curativas y medicamentos tradicionales. Los programas de educación “deberán
abarcar su historia, sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores” y además, “deberán adoptarse
disposiciones para preservar las lenguas indígenas”.
propios” de los pueblos indígenas, y define “la importancia especial que para las culturas de nuestro
territorio y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios”.
Así como la importancia de las actividades económicas tradicionales para su cultura. También que los
servicios de salud para indígenas deberán organizarse en forma comunitaria, incluyendo los métodos de
prevención, prácticas curativas y medicamentos tradicionales. Los programas de educación “deberán
abarcar su historia, sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores” y además, “deberán adoptarse
disposiciones para preservar las lenguas indígenas”.
Mónica Michelena, asesora de la Unidad Micro Racial de los Pueblos Indígenas, del Ministerio de
Relaciones Exteriores, e integrante del Conacha, dijo a LA REPÚBLICA que “hace dos años que
empezamos una serie de acciones a nivel nacional, e internacional, para presionar para que nuestro
país, ratifique dicho Convenio”.
Relaciones Exteriores, e integrante del Conacha, dijo a LA REPÚBLICA que “hace dos años que
empezamos una serie de acciones a nivel nacional, e internacional, para presionar para que nuestro
país, ratifique dicho Convenio”.
“El Convenio es muy importante porque hace al derecho de los pueblos indígenas, es vinculante, obliga
a los Estados, una vez ratificado, a su cumplimiento”.
a los Estados, una vez ratificado, a su cumplimiento”.
“En este Convenio los derecho son colectivos, tienen un fuerte contenido de defensa de los derechos
humanos, pero también de derechos específicos de los pueblos indígenas, por ser una población que
nos diferenciamos del resto, por tener una historia de genocidio, de etnocidio, y una historia, donde
nuestra identidad fue robada por el Estado”.
humanos, pero también de derechos específicos de los pueblos indígenas, por ser una población que
nos diferenciamos del resto, por tener una historia de genocidio, de etnocidio, y una historia, donde
nuestra identidad fue robada por el Estado”.
De acuerdo a lo señalado por Michelena, el Convenio 169 “nos va a posibilitar, entre otras cosas, el
derecho a tener nuestra propia identidad, a que se cuente la historia oficial, la verdadera historia en las
escuelas, en los liceos, historia, que siempre se ha ocultado”.
derecho a tener nuestra propia identidad, a que se cuente la historia oficial, la verdadera historia en las
escuelas, en los liceos, historia, que siempre se ha ocultado”.
“Queremos que se haga un revisionismo de la propia formación del Estado uruguayo, del reconocimiento
del genocidio. Que se comiencen a resquebrar las bases ideológicas que sustentaron la formación del
propio Estado uruguayo, de hegemonización. De que acá somos todos iguales, y arraso con los pueblos
indígenas, porque no me sirve para poder instaurar un modelo de país, con propiedad privada, con
alambrado y donde la tierra es nada más que una posesión para sacarle frutos. Y no de nuestra
cosmovisión charrúa. Indígena, que es la de un lugar, un espacio, donde poder desarrollarnos en
armonía, con la naturaleza”.
del genocidio. Que se comiencen a resquebrar las bases ideológicas que sustentaron la formación del
propio Estado uruguayo, de hegemonización. De que acá somos todos iguales, y arraso con los pueblos
indígenas, porque no me sirve para poder instaurar un modelo de país, con propiedad privada, con
alambrado y donde la tierra es nada más que una posesión para sacarle frutos. Y no de nuestra
cosmovisión charrúa. Indígena, que es la de un lugar, un espacio, donde poder desarrollarnos en
armonía, con la naturaleza”.
Convenio 169
El Convenio 169 se aplica:
a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales culturales y económicas
les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos total o parcialmente por
sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial;
les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos total o parcialmente por
sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial;
b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de
poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época
de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que,
cualquiera que sea su situación jurídica, conserven todas sus propias instituciones sociales, económicas,
culturales y políticas, o parte de ellas.
poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época
de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que,
cualquiera que sea su situación jurídica, conserven todas sus propias instituciones sociales, económicas,
culturales y políticas, o parte de ellas.
2. La conciencia de su identidad o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los
grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio.
grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio.
3. La utilización del término “pueblos” en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que
tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el
derecho internacional.
tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el
derecho internacional.
Artículo 2
1. Los gobiernos deberán asumir la responsabilidad de desarrollar, con la participación de los pueblos
interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblos y
a garantizar el respeto de su integridad.
interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblos y
a garantizar el respeto de su integridad.
2. Esta acción deberá incluir medidas:
a) que aseguren a los miembros de dichos pueblos gozar, en pie de igualdad, de los derechos y
oportunidades que la legislación nacional otorga a los demás miembros de la población;
oportunidades que la legislación nacional otorga a los demás miembros de la población;
b) que promuevan la plena efectividad de los derechos sociales, económicos y culturales de esos
pueblos, respetando su identidad social y cultural, sus costumbres y tradiciones, y sus instituciones;
pueblos, respetando su identidad social y cultural, sus costumbres y tradiciones, y sus instituciones;
c) que ayuden a los miembros de los pueblos interesados a eliminar las diferencias socioeconómicas que
puedan existir entre los miembros indígenas y los demás miembros de la comunidad nacional, de una
manera compatible con sus aspiraciones y formas de vida.
puedan existir entre los miembros indígenas y los demás miembros de la comunidad nacional, de una
manera compatible con sus aspiraciones y formas de vida.
Video:
Esta entrevista realizada por el programa Buscadores fue a raíz debido al Foro
https://www.youtube.com/watch?v=SNNsUqjMMDQ&list=UUypc162nVxUZf1LJFYFNauw
https://www.youtube.com/watch?v=SNNsUqjMMDQ&list=UUypc162nVxUZf1LJFYFNauw
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