viernes, 30 de octubre de 2015

COMUNICADO EN SOLIDARIDAD CON LA FAMILIA GRADUÑO GARCIA Y CON EL PUEBLO MAZAHUA


símbolo mazahua

El 10 de noviembre del 2014 el Consejo de la Nación Charrúa se solidarizo con las luchas de los pueblos indígenas de México y condena enfáticamente la represión sistemática que sufren. En especial nos pronunciamos por la desaparición forzada de los 43 jóvenes normalistas rurales de Ayotzinapa (quienes siguen desaparecidos y quienes todavía no han recibido justicia) y por el encarcelamiento de los líderes yaquís (Mario Luna, vocero yaquí, fue liberado recientemente de prisión). Es por esta firme convicción que nos volvemos a pronunciar en solidaridad con los pueblos indígenas de México y con los luchadores sociales que han sufrido la represión sistemática del Terrorismo de Estado,
El Terrorismo de Estado en México y las continuas violaciones a los derechos humanos fundamentales, han provocado el desplazamiento forzado de miles de personas. Muchas de ellas han llegado al Uruguay, escapando de la violencia y la represión. Y muchas de ellas son activistas indígenas que han tenido que emigrar a nuestra Tierra Charrúa para poder salvar sus vidas. Hemos tratado de solidarizarnos en lo más posible con ellos, haciendo apoyo psicológico y espiritual y difundiendo la situación de vulnerasión de derechos que se da en México.
El CONACHA ha recibido la solicitud de solidaridad de la familia Graduño García del pueblo indígena mazahua de Temascalsingo, Estado de México de la República Federal de México. La familia Graduño Garcia desde hace años ha venido luchando por la promoción y la difusión de la cultura mazahua como así de los derechos de los pueblos indígenas de México. Tienen uno de los archivos más completos sobre la historia, tradición, cosmovisión, lengua y derechos del pueblo mazahua. Una trabajo acumulativo de más de 50 años. También han tenido participación en Encuentros Indígenas de México como la Convención Nacional Democrática convocada por el EZLN, El 3° Congreso Nacional Indígena en Nurio Michoacan, la Marcha del Color de la Tierra, entre otros. Su compromiso con la cultura y los derechos ha hecho que sufran una represión sistemática desde el 2013.
A partir del pasado 19 de octubre Francisca Feliciana García Martinez y Lucio Tanseje Garduño García, quienes viven en la colonia Morelos, en la ciudad de Toluca, empezaron a ser acosados sistemáticamente por policías, policías de particular (lo que en Uruguay llamamos "tiras") y sicarios. De acuerdo a la metodología del Terrorismo de Estado llevada a cambo en México, esta es la antesala de un secuestro que puede terminar en asesinato o desaparición forzada. La integridad física y psicológica de la familia Garduño Garcia así como una parte invaluable de la memoria y cultura del pueblo mazahua se encuentran en peligro.
Comvocamos a todas las organizaciones sociales y populares, indígenas, luchadores sociales, defensores de los derechos humanos, a solidarizarse con esta familia. Convocamos a que las organizaciones sociales y populares estén en vigilia y atentos al desarrollo de los sucesos que se están dando en la colonia Morelos de la ciudad de Toluca. Convocamos a la solidaridad internacional a denunciar y difundir el caso de esta familia para así evitar una tragedia. Entre todo podemos evitar que pase una tragedia. Por favor difundir la situación de esta familia y estar al tanto de lo que les sucede. La solidaridad de los pueblos puede frenar al despotismo y al autoritarismo.

Martín Delgado Cultelli
Presidente del Consejo de la Nación Charrúa

jueves, 22 de octubre de 2015

Comunicado del Consejo de la Nación Charrúa – CONACHA por las recientes declaraciones del Sr. Daniel Vidart


22 de octubre de 2015

Desde el Consejo de la Nación Charrúa condenamos enfáticamente las recientes declaraciones del Sr. Daniel Vidart. Como organización nacional, de indígenas charrúas, queremos aclarar estas declaraciones ante la opinión pública:
1)      Si bien nuestra organización no participará de los Juego Mundiales Indígenas de Brasil, debido al fuerte cuestionamiento que hacen algunas comunidades indígenas que están en la lucha por la demarcación territorial (los Juegos Mundiales son una distracción de la lucha que tienen los pueblos por la recuperación territorial y la defensa de la Madre Tierra), sin embargo respetamos profundamente la decisión del Grupo Chonik de participar en esos Juegos (siendo también una oportunidad para compartir experiencias con otros hermanos indígenas y mostrar el trabajo de revitalización de la cultura charrúa).
2)      Reafirmamos que si hay pueblos indígenas en el Uruguay y si hay descendientes de charrúas en el país. El Censo Nacional 2011 marcó que el 5% de la población del país (unas 160.000 personas) reconoció tener ascendencia indígena y que el 2,4% (unas 70.000 personas) dicen que la indígena es su principal ascendencia. Además hay organizaciones charrúas con 26 años de existencia y que siguen trabajando por la identidad. Lo indígena, y más específicamente lo charrúa, es una realidad social innegable de este país.
3)      El territorio de la Nación Charrúa va más allá de las fronteras del Estado-Nación denominado Uruguay. Nuestro territorio ancestral abarca lo que hoy es Uruguay, las provincias argentinas de Entre Ríos, Norte de Buenos Aires, Sur de Corrientes y Este de Santa Fe y el Estado de Río Grande do Sul del Brasil. Esto incluso se puede ver en la actualidad ya que hoy en día hay comunidades charrúas en las provincias argentinas de Entre Ríos y Buenos Aires y en el Estado de Río Grande do Sul, Brasil. Dichas comunidades han sido reconocidas por los Estados Nacionales de Argentina y Brasil mientras que el Estado-Nación de Uruguay sigue sin reconocer a las comunidades charrúas de su territorio.
4)      Negar la presencia historia de la Nación Charrúa en el Uruguay es una falacia y un Genocidio Discursivo. No negamos la presencia tanto histórica como actual de otros pueblos indígenas en el territorio uruguayo, como lo son los guaraníes. Pero es incorrecto utilizar la presencia de otros grupos indígenas para negar a los charrúas.
5)      Las responsabilidades del Genocidio de la población charrúa no recaen en otros grupos indígenas como los guaraníes y los minuanes. La responsabilidad la tiene el Estado uruguayo y la clase política y económica que apoyo las campañas genocidas de Fructuoso Rivera. Hablar sobre la responsabilidad de guaraníes y minuanes (quienes fueron utilizados por la Iglesia Católica) es desviar el tema y eximir de responsabilidades tanto a Fructuoso Rivera como al Estado uruguayo.
6)       El tema de tierras es nada más una de las partes que habla el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales, él cual el Estado uruguayo no ha ratificado debido a su tradición negacionista con los pueblos originarios, y que el CONACHA desde el año 2005 viene luchando por su ratificación e implementación. El Convenio 169 de la OIT habla sobre el tema del respeto y reconocimiento cultural, de la educación intercultural, de la salud intercultural, de la consulta a las comunidades indígenas sobre los proyectos de desarrollo que les afecten. Ósea el tema de tierras es solo uno de sus elementos. Sin embargo el tema de las devoluciones territoriales es lo que más crispa tanto a las autoridades estatales como a los reproductores ideológicos del sistema dominante. Probablemente porque no se quiera dar la discusión de fondo sobre el tema del origen de los grandes latifundios en el país y de las grandes concentraciones de tierras. “Viveza criolla” no son los reclamos territoriales de los indígenas humildes de este país, “viveza criolla” es el poder de la oligarquía y de las multinacionales agro-pecuarias.
Queríamos aclarar al público general sobre estas declaraciones y la posición que tiene la CONACHA sobre estos temas. Informamos además que el Sr. Daniel Vidart ha sido denunciado por discriminación racial y difamación de nuestra organización ante la Institución Nacional de Derechos Humanos y Defensoría del Pueblo (INDDHH). Estaremos al tanto de la evolución de la investigación llevada a cabo por la INDDHH. Por lo pronto hemos hecho nuestro trabajo de denunciar a un ser racista y colonialista, que hace años viene atacándonos, ante el organismo de derechos humanos correspondiente. Atentamente:









Martín Delgado Cultelli
Presidente del Consejo de la Nación Charrúa


miércoles, 8 de abril de 2015

ACTIVIDADES CONMEMORATIVAS POR LOS 184 AÑOS DE LA MATANZA DE SALSIPUEDES


INVITACIÓN:

Acto conmemorativo en Monumento a Los Charruás 
El Prado de Montevideo
Sábado 11 de abril, 15:30 horas

La Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (ADENCH), invita al acto conmemorativo del 184o. aniversario de la emboscada y matanza a los charrúas en Salsipuedes. El mismo se realizará en el Monumento a Los Charrúas, en El Prado de Montevideo (Avenida Delmira Agustini y León Ribeiro).

La institución ha organizado este acto desde 1990, en forma ininterrumpida. En este lapso, la referida fecha fue reconocida oficialmente, por Ley número 18.589, "Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena".

La ADENCH concibe este acto como un necesario ejercicio de la memoria para que no se olviden el genocidio y etnocidio perpetrados contra los habitantes originales de estas tierras. Además, para que se difunda los hechos históricos tal cual ocurrieron y así se los transmita a las nuevas generaciones.

Senaqué, Tacuabé, Guyunusa y Vaimaca Perú, representados en el conjunto escultórico de Edmundo Prati, Gervasio Furest Muñoz y Enrique Lussich, no fueron los últimos charrúas como se insiste. Ni tampoco "todos los uruguayos venimos de los barcos", como se nos trata de imponer.


INVITACIÓN:

14º Encuentro en Salsipuedes y 12ª Cabalgata Charrúa. "Por el Reconocimiento del Estado Uruguayo a la Población Charrúa"
Viernes 11:
9hs partida desde Guichón (Plaza Wiliman)
Mediodía en Piñera
Noche en Merinos (fogon y acto cultural)
Sábado 12:
7:30 salida desde Merinos
Mediodia en Morató (Destrezas gauchas, fogones y acto cultural)
Domingo 13:
7hs salida de Morató
11hs Acto en el Memorial
12hs Almuerzo en el salón comunal y acto cultural.

Organiza: Intendencia Municipal de Paysandú, Consejo de la Nación Charrúa (CONACHA), Municipio de Guichón.



lunes, 16 de febrero de 2015

REPERCUSIONES EN LA PRENSA DE LA LLEGADA DE LA CÁTEDRA INDÍGENA DEL FONDO INDÍGENA A URUGUAY

PRESIDENCIA DE LA REPÚBLICA:

Reunión internacional

Más de 30 representantes de la cultura indígena analizan derechos e igualdades en Uruguay


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El reconocimiento y la profundización de derechos sociales, económicos, culturales y políticos de los pueblos originarios de América Latina y el Caribe, así como la equidad, son los temas principales en discusión en la I Reunión del Consejo de Gobierno de la Cátedra Indígena Intercultural (CII), inaugurada este lunes en Montevideo con la presencia de una treintena de delegados de distintos países de la región.
El evento cuenta con la participación de más de 30 indígenas de diferentes partes de América Latina, entre catedráticos y representantes de organizaciones e instituciones. 

Es de destacar entre ellos la presencia del presidente del Fondo Indígena, Carlos Batzin y la representante indígena por América Latina en el Foro Permanente de las Naciones Unidas, María Eugenia Choque., así como también del coordinador de la CII, Luis Maldonado, ex ministro de Bienestar Social de Ecuador.

La reunión, en la cual se visualizó la conjunción de la vestimenta típica de la población indígena con los adelantos tecnológicos, léase teléfonos celulares y computadoras portátiles, comenzó con un toque instrumental por parte de representantes del pueblo charrúa de Uruguay.

Dicho toque simboliza el llamado a los ancestros para que brinden la fuerza de resistencia por la cual la comunidad indígena lleva más de tres siglos sin ser doblegada y cuenta con más de 50 millones de indios en América Latina y el Caribe. 

Posteriormente se cantó “Levántate Hermano” y se brindaron las bienvenida a los visitantes extranjeros.

En representación del Gobierno participó la integrante de la Unidad Étnica Racial del Ministerio de Relaciones Exteriores, Stella Vera, quien indicó que el reconocimiento de los derechos sociales, económicos, culturales y políticos de los pueblos indígenas en Uruguay y en región sumado a la participación de la sociedad civil, “es lo fundamental del evento”. 

Detalló que el rol de su Unidad en Cancillería es asesorar y asistir en temas vinculados con las poblaciones afro descendiente e indígena. 

“Estamos convencidos que es a partir de la coordinación y el trabajo en conjunto de la sociedad civil, los movimientos sociales, organismos internacionales y el Estado avanzar y defender la igualdad de oportunidades para las poblaciones indígenas”.

En la instancia recordó que el canciller Almagro participó en la Asamblea de Naciones Unidas con el objetivo de reconocer y pedir perdón por el genocidio del pueblo charrúa en Salsipuedes.

“El reconocimiento y la profundización de derechos, igualdades con equidad racial es una contribución a la paz, al desarrollo de las naciones de América Latina y el Caribe y especialmente es un logro en materia de derechos humanos”, concluyó Stella Vera. 
Fotografías de Presidencia de la República.

EL PAÍS:

Lo indígena divide al gobierno

En el actual gobierno existen posiciones divididas sobre ratificar o no el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), referido a los derechos de los pueblos indígenas, que permite el reclamo de tierras y otras medidas por quienes se consideren parte de dichos pueblos y cuya entrada en vigencia reclama el Consejo de la Nación Charrúa (Conacha).
EDUARDO DELGADOlun ene 26 2015
El canciller Luis Almagro y el director de Políticas Sociales del Ministerio de Desarrollo Social, Andrés Scagliola, se manifestaron a favor de que se ratifique este convenio (éste último dijo que Uruguay se comprometió a ello en el Examen Periódico Universal del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas) y en el mismo sentido existe un informe del Ministerio de Educación y Cultura.
Sin embargo, el Ministerio de Trabajo y Seguridad Social, que es el referente del Poder Ejecutivo en asuntos referidos a la OIT, es contrario a la aprobación. En la década de 1990, trabajadores y empleadores se manifestaron en contra de este convenio, recordó el ministro de Trabajo, José Bayardi, quien adelantó que la definición del tema quedará para el próximo gobierno. En tanto, la mayoría de la academia considera que no hay indígenas en Uruguay, aunque algunos especialistas sostienen que sí los hay.

Territorialidad.

Mónica Michelena se define como charrúa e integra la Cátedra Indígena intercultural, que se reunió esta semana en Montevideo y de la que participaron representantes de pueblos indígenas de siete países de América Latina.
Afirma que el temor en parte del gobierno es que si aprueba el convenio se reclamen grandes extensiones de tierra y sostiene que desde la Conacha "nunca se tuvo un reclamo de tierras fiscales".
Pero sí dice que "desarrollar nuestra cultura implica una territorialidad, más allá que seamos dueños o no de ese territorio. Para poder recuperar y ejercer nuestra identidad como propia, por ejemplo el derecho a tener una medicina propia, una salud intercultural, debemos tener un monte de donde poder sacar plantas medicinales, seguir nuestra investigación de estas plantas, porque Mucho hemos recibido de memoria oral". "Necesitamos un espacio comunitario donde desarrollarnos colectivamente", afirma.
"Quizás lo que más suene es que quieren tierra pero lo que queremos es desarrollarnos, reconstituirnos como pueblo-nación. No solo los charrúas de Uruguay, sino conjuntamente con los charrúas de Argentina y de Brasil", acota Michelena.
Aclara que esto no implica "volver a vivir en tolderías como antes" sino "buscar nuestras formas de producción, porque debemos tener fuentes de trabajo hacia el buen vivir del pueblo charrúa". Comenta que el Conacha tiene identificados lugares donde estuvieron asentados los charrúas, como zonas sobre el río Queguay (Paysandú) y Arerunguá (entre Salto y Tacuarembó), que deben ser protegidos "como lugares sagrados de los pueblos originarios".
Resalta que la ratificación de este convenio 169 incluye "derechos sociales, económicos y el derecho territorial, que es el miedo que se tiene desde algunos ministerios, de que reclamemos todo el Uruguay, lo que no vamos a hacer". Agrega que el asunto está "en debate interno" en el gobierno desde el 2005, que el MEC "hizo un informe positivo" y el canciller Luis Almagro "está a favor", pero "está trancado en el MTSS y "la presión de la Asociación Rural es muy fuerte por un miedo infundado".

Derechos.

El ministro Bayardi señala que el eventual incumplimiento de un convenio ratificado puede hacer caer al país en observaciones y sanciones, y acota que en la década de 1990 hubo "rondas de consultas" con el sector empleador y el trabajador sobre aprobar este convenio y tuvo respuesta negativa del Pit-Cnt y las cámaras empresariales. Bayardi remarca que entre sus puntos el convenio prevé que hay derechos jurisdiccionales y de sistema de Justicia propios de los pueblos originarios y derechos a la tierra de las comunidades que deben ser respetados.
Sostiene que en el ministerio que dirige se entiende que en Uruguay "no hay esferas jurisdiccionales" de los pueblos indígenas y "ni siquiera comunidades instaladas físicamente en territorios". Agrega que si bien las organizaciones dicen que no reclamarán tierras, la eventualidad de esa demanda existe y no es conveniente para el país arriesgarse a ser acusado de incumplimiento de un convenio.
Bayardi considera que si en Uruguay hubiera una historia como la de los mapuches u otros pueblos indígenas, la situación sería otra y debería ser atendida de manera especial.
Al igual que la mayoría de los antropólogos uruguayos que escribieron sobre este tema, Bayardi sostiene que hay uruguayos con antepasados indígenas —como también con ascendencia europea y africana— pero que esto no los convierte en indígenas.

La Cátedra indígena en Montevideo

Representantes indígenas llegaron a Montevideo desde siete países (Nicaragua, Guatemala, Panamá, Colombia, Bolivia, Ecuador y Uruguay), donde participaron de la primera reunión del consejo de gobierno de la Cátedra Indígena intercultural, de la Universidad Indígena Intercultural, la que es parte del Fondo Indígena, creado en la II Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno de 1992.

ANTROPÓLOGOS CUESTIONAN POSICIONES

Antropólogos uruguayos de gran prestigio como Daniel Vidart y Carmen Curbelo consideran que hay descendientes de grupos indígenas en Uruguay, pero no indígenas. "Acá hay reconocimiento de la ancestralidad, que es muy valido, pero eso no implica que uno sea indígena", dijo Curbelo. Consideró hasta "una falta de respeto" plantearlo "al conocer los problemas reales de los grupos indígenas en América Latina".

Michelena: "La mayoría no nos ve como charrúas"

El Conacha reúne a nueve organizaciones que movilizan a unas 600 personas, informó Mónica Michelena. Dice que hasta ahora la mayoría de los uruguayos "nos han visto como que somos descendientes, pero no han dado crédito a nuestra autoafirmación de que somos charrúas, que no dejamos de serlo por tener mezclas" y lograr eso es una de sus metas. Para ello considera imprescindible que el tema indígena tenga más presencia en los programas educativos, que se forme a los docentes y que la Universidad, en especial el Instituto de Ciencias Antropológicas, realice investigaciones académicas "de nuestra forma de ser, nuestra cultura y proceso, lo que nos daría una base en que afirmarnos para que los uruguayos nos empiecen a ver de otra forma".
Fotografía del diario El País


LA REPÚBLICA:




ENCUENTRO DE MONTEVIDEO: RECONOCIÓ EL PROCESO DE RECUPERACIÓN CULTURAL, SOCIAL Y POLÍTICO DE LOS CHARRÚAS EN EL PAÍS

“Uruguay se debe un debate serio sobre el tema indígena”


Foto: Nicolás Soto Núñez
Por Mario Delgado Gerez
En la reciente reunión realizada en Montevideo por el Consejo de Gobierno de la Cátedra Indígena Intercultural (CII), de la Cátedra Indígena Cultural, y del Fondo Indígena (FI), se acordaron las líneas estratégicas del Plan Organizacional Anual de la CII, así como sus metas y actividades para el 2015, además de organizar el funcionamiento interno del Consejo de Gobierno de la CII y otras cuestiones técnicas de gestión y de administración de la CII.
Email
Mónica Michelena , integrante del Consejo de Gobierno de la CII, y Asesora en Asuntos Indígenas de la Unidad Étnica Racial l de la Cancillería uruguaya, en diálogo con LA REPUBLICA, señaló que del encuentro participaron 14 indígenas entre académicos, sabias y sabios, y representantes de instituciones y organizaciones indígenas.
Durante al acto de apertura habló el presidente del Fondo Indígena, Carlos Batzín, el coordinador del CII, Luis Maldonado, el Director del Departamento de Antropología Social de la Udelar, Nicolás Guigou, la asistente del embajador Romero Rodríguez de la Unidad Étnico Racial, Stella Vera, y el presidente del Consejo de la Nación Charrúa (Conacha) Martín Delgado Cultelli, y la propia Mónica Michelena, quien además, oficio de moderadora de la mesa.
Michelena dijo que “este intercambio fue un momento muy importante de fortalecimiento y de reconocimiento de parte de los representantes de la CII, del proceso de recuperación cultural, social y político que estamos transitando los charrúas organizados en nuestro país”.
“Sobre el tema indígena en el Uruguay, se debe un debate serio y este tipo de eventos dan la fuerza necesaria para que este debate se pueda dar en los próximos meses de una buena manera, en diálogo continuo con el nuevo gobierno” indicó Michelena.
Recordó que en el programa del Frente Amplio “se reconoce al Uruguay como un país diverso, pluriétnico y multicultural, y en este sentido, el Frente Amplio combatirá todo tipo de discriminación de género, generacional, por etnia-raza, por orientación sexual e identidad de género, por discapacidad, así como de la población de ascendencia indígena y migrante”.
“Con respecto a la población con ascendencia indígena el programa del FA se pone como objetivo: “Estudiar la situación de la población de ascendencia indígena y diseñar políticas de reconocimiento como se ha hecho con otros colectivos en situación de vulneración de derechos”.
Instancia provechosa
Por su parte el presidente del Consejo de la Nación Charrúa, (CONACHA), Martín Delgado Cultelli, señaló que “como pueblo originario del Uruguay, la reunión de la CII fue de mucho provecho para nosotros”.
“El intercambio cultural con representantes de otros pueblos originarios del continente sirve para fortalecer nuestra identidad indígena y para romper el aislacionismo que siempre caracterizo al Uruguay”.
“Debido al concepto de la “Suiza de América”, Uruguay se aisló del resto de América Latina y se alejó de toda relación con los pueblos originarios del continente. Por eso, nosotros, los pueblos originarios, estamos impulsando una verdadera integración continental pero desde los mismos pueblos y respetando las particularidades culturales”.
Delgado Cultelli añadió que “la llegada de los integrantes de la CII, también volvió a abrir el debate sobre la situación indígena en el país y la ratificación del Convenio 169 de la OIT”.
“Es lamentable que el Uruguay no sea capaz todavía de contemplar la realidad indígena. Es que nuestro país es hijo del colonialismo, y más particularmente del colonialismo de colonos (ejemplos de este tipo de colonialismo se pueden ver hoy en día en la ocupación israelí de Cisjordania), es por eso que incluso personas muy progresistas tienen pensamientos racistas y negacionistas sobre el tema indígena.
La mayoría de los argumentos que se manejan en contra de la Ratificación del Convenio 169 son en realidad prejuicios, países con una tradición racista y totalitarista como Chile y Colombia incluso han tenido que aceptar el Convenio 169 y hacer algunas entregas de tierras y derechos. No veo porque Uruguay, supuestamente democrático y tolerante, no pueda asumir con las obligaciones del Convenio 169” subrayó el presidente del Conacha.
Agregó que “lo importante es que se dé un debate general sobre el tema indígena en el país, lo importante es salir de la invisibilidad. Ya es tiempo de que tanto el Estado, como la sociedad, asuman que hay una realidad indígena y que se debata sobre esta realidad existente”.
Ceremonias indígenas a orillas del Santa Lucía
Como broche final de la reunión, se llevó a cabo un intercambio cultural entre los miembros de la CII y los integrantes del Conacha, a orillas del Río Santa Lucía, en el Parador Tajes, donde se llevaron a cabo la ceremonia del mate charrúa y una ceremonia maya al agua.
Fotografías de Nicolas Soto Nuñez



ENLACES:
http://www.presidencia.gub.uy/comunicacion/comunicacionnoticias/reunion-pueblo-indigena
http://www.elpais.com.uy/informacion/indigena-divide-gobierno.html
http://telenocheonline.com/encuentro-indigena/
http://www.republica.com.uy/un-debate-serio/501679/


jueves, 20 de noviembre de 2014

FIRMA DEL CONVENIO ENTRE EL CONACHA Y MUNDO AFRO

El 19 de noviembre de 2014 se llevo a cabo el acto de apertura del nuevo local de Organizaciones Mundo Afro. En esta instancia se realizo la firma de un convenio entre dicha organización y el Consejo de la Nación Charrúa. Firmaron a nombre del CONACHA su actual Presidente, Martín Delgado Cultelli. También asistió la intendenta de Montevideo, Ana Olivera. Dicho convenio posibilitara el trabajo en conjunto entre nuestras organizaciones en temas como cultura afro e indígena, educación intercultural y biodiversidad. Y como tema central que transversalice estos tres conceptos esta la concientización de la necesidad de que Uruguay ratifique el Convenio 169 de la OIT. En dicho convenio también esta previsto la realización de talleres en el interior del país sobre estos temas. El acurdo de trabajo en conjunto sera por un plazo de 2 años a menos que alguna de las dos organización presenta alguna objeción y se retira antes de cumplido el plazo. Para finalizar hubo un espacio cultural donde además del tradicional candombé afro-uruguayo hubo espacio para los temas del grupo de música charrúa Basquadé y los recitados criollo-indígena del Pocho Peralta.


Firma del convenio a manos de los representantes de Organizaciones Mundo Afro y el Consejo de la Nación Charrúa

El nuevo local de Mundo Afro estaba repleto.

Los representantes de Mundo Afro con la intendenta Ana Olivera.

Alguno de los inchalás de nuestra organización que asistieron al evento.


Nuestras mujeres charrúas.

El toque de guampas y caracolas abriendo el espectáculo musical charrúa.

Los recitados criollo-indígenas del Pocho Peralta enfervorecieron al publico.







lunes, 10 de noviembre de 2014

DECLARACIÓN EN SOLIDARIDAD CON LOS DESAPARECIDOS DE AYOTZINAPA Y CONTRA LA VIOLENCIA EN MÉXICO.

Consejo de la Nación Charrúa – CONACHA
Uruguay


El pasado 26 de setiembre fueron brutalmente agredidos en Iguala, Estado de Guerrero, México, un grupo de estudiantes normalistas. Dicha agresión fue provocada por la policía en cooperación con grupos paramilitares vinculados al narcotráfico. Después de una balacera que dejó el saldo de 6 personas muertas se procedió al secuestro de 43 jóvenes, los cuales siguen desaparecidos hasta la fecha de hoy. Es el crimen de lesa humanidad más grande desde la Masacre de Acteal de 1997, en donde un grupo paramilitar, usando una metodología similar a la de Ayotzinapa, masacró a 45 indígenas tzotziles vinculados al zapatismo en Chiapas. Estas son las masacres más grandes en la historia de México desde la Masacre de Tlatelolco en 1968, donde 400 estudiantes fueron asesinados por las fuerzas armadas. Los estudiantes desaparecidos son de la Escuela Normal Rural de Ayotzinapa, y son indígenas. También desde hace años se viene hostigando a las Escuelas Normales Rurales, quitándoles presupuesto y amenazando a los líderes de su gremio estudiantil, la FECSM.
México es el cuarto país con más población indígena del Abya Yala y su población originaria es la que tiene más carencias educativas en el país: 1/4 de la población indígena de México es analfabeta. Y los jóvenes asesinados provienen de esas comunidades y sus objetivos son alfabetizarlas y concientizarlas. Es por eso que luchar por las Normales Rurales y por Ayotzinapa es luchar por el derecho al Buen Vivir de los Pueblos y comunidades indígenas.
Es que desde la instauración de la famosa “Guerra contra el Narco” en 2006, las poblaciones indígenas y los movimientos estudiantiles han sido las principales víctimas tanto de las represalias de los narcotraficantes como de las represiones policiales. Desgraciadamente la Masacre de Ayotzinapa es el pico de violencia más alto de una creciente escalada de violencia que vive dicho país. Recordemos que días antes de lo sucedido en Guerrero, en el Estado de Sonora se venía reprimiendo a las comunidades indígenas yaqui y procesado a su líder, Marío Luna, todo por defender el derecho a la consulta previa de las comunidades indígenas en caso de megaproyectos a instalarse en sus territorios. Desde el 2006 a la fecha hay 150.000 personas asesinadas y 30.000 desaparecidas en México producto de la violencia producida tanto por el Estado como por los Cárteles de Drogas. México es un ejemplo de que más represión no soluciona en nada los problemas de violencia de un país.
Nosotros como pueblo originario del Uruguay nos sentimos tremendamente involucrados por la situación que viven los hermanos mexicanos y muy especialmente sus pueblos originarios. Las violaciones tan repudiables y alevosas de los derechos humanos de los pueblos indígenas del continente merecen solidaridad y justicia. Además la desaparición forzada de personas nos involucra mucho a nosotros los charrúas, ya que esa fue la práctica utilizada por el ejército nacional comandado por Fructuoso Rivera contra nuestros abuelos en el siglo XIX, y la misma práctica que empleó la última Dictadura Militar (1973-1985) contra los movimientos sociales. Es por eso que su dolor es nuestro dolor.
Por nuestro compromiso responsable con los pueblos en resistencia en México convocamos a las organizaciones sociales y populares del Uruguay a manifestarse en solidaridad con nuestros hermanos de Ayotzinapa. Los pueblos del mundo tienen que ser un solo latir contra la violencia en México.